a|b|c|d|e|f|g|h|i|j|k|l|m|n|o|p|q|r|s|t|u|v|w|x|y|z imprimir

Formentera. Etnografia i cultura popular

Cultura popular

A Formentera, una illa que patí un despoblament perllongat, el que a principi del segle XXI s’entén per la cultura popular formenterera té dos talls historicolocals fonamentals: el repoblament de 1697 i el monocultiu econòmic del turisme a partir de la dècada dels seixanta del s XX. Abans del primer tall es parla de “temps de moros” i s’ha adoptat l’adjectiu de “pagès” per identificar tot allò —vi, pa, ball… fins i tot la llengua— que és propi de l’illa i ho diferencia de tot el que arribà de fora massivament. A partir de la dècada dels seixanta, Bestard i Camps defineix així aquest procés identitari recent: “En definitiva, l’univers del pagès defineix la identitat de les persones nascudes a l’illa i entronca amb el món de la tradició del passat que els diferencia dels altres. (…) S’és pagès per néixer a Formentera i participar de la mateixa tradició”. La tradició és la cultura popular de Formentera, històricament i localment obtenguda i seleccionada. Per defugir l’impuls cap a la conservació acrítica i descontextualitzada del passat no s’ha d’oblidar que el sentit i el valor de la cultura popular a Formentera es va conquerint a les relacions socials diàries i que és l’ús i la capacitat de suscitar actes o representacions populars, i no l’origen, el que confereix aquesta identitat que no mor amb els majors.

Parentiu i reproducció domèstica

Aquest aspecte concret de la cultura ha estat tractat a la monografia de Bestard i Camps (1986) on descriu l’ús simbòlic del sistema de parentiu en una illa amb un medi natural ben definit que presenta un hàbitat rural dispers amb explotacions agrícoles de subsistència. A Formentera és el grup domèstic, amb una família nuclear o troncal vivint en una casa, el centre a partir del qual s’organitza la genealogia i el reconeixement dels parents. La casa, a la tradició jurídica i etnològica europea, afegeix als propòsits de producció, distribució i consum, el manteniment de línies patrimonials. Les cases basen la seua reproducció en la seua capacitat per mantenir una línia patrimonial i la continuïtat d’un nom; la identitat de les cases actuals es pensa en termes de la seua relació amb un conjunt de línies centrals de les quals deriven els noms del present. El nom de la casa s’afegeix a l’individu per anomenar-lo, i esdevé marcador d’una posició en un espai social dominat per la jerarquia de les cases. S’ha de recordar que al cens de 1934 a tota l’illa només es troben 29 cognoms diferents, i que els primers infants d’un matrimoni rebien el nom dels avis paterns i materns, i pel que feia el cinquè es buscaven noms entre la resta de parents propers; així les coses, el nom i cognoms esdevenen quasi inservibles com identificadors individuals. Per a Bestard i Camps les aliances matrimonials són cabdals per al sosteniment d’aquest model. Les capitulacions matrimonials o espòlits expressen bé aquesta centralitat ja que són contractes que afecten els nuvis, les seues famílies i on ja es contempla la continuïtat futura amb l’heretament dels fills. Es defineix el fons conjugal on el dot —joies, roba, sous...— a compte de la llegítima femenina li assegura la seua posició dins del matrimoni, mentre que els béns de producció de la unitat domèstica són aportats per l’home. El dret sobre l’herència de les germanes fadrinees els permet quedar-se a la casa familiar i els assegura la seua posició davant l’hereu, havent de treballar però mantenint els drets d’una habitació que tanqui amb clau, ús del porxo, cuina, forn, aigua i fruita de l’hort (Costa Ramon, 1958). De fet, els heretaments entre oncle/tia solter i el nebot/oda que fillolà són un element important a les estratègies de preservació de les línies patrimonials. Només les cases més importants poden mantenir el principi de la indivisió, dotant les filles, pagant les llegítimes o bé creant nous patrimonis per als altres germans; mentre que les cases més pobres han de dividir el patrimoni amb la consegüent pèrdua de poder de la casa i posant en perill els mitjans de supervivència de la família. Els germans que no hereten passen a ser mijorals d’altres finques, treballen a jornal, en l’extracció de la sal… Els fills d’aquestes cases presenten una major mobilitat i ja des de molt petits treballen de pastors o criats d’altres cases. L’emigració masculina i un important percentatge de solteria definitiva entre les dones és, idò, una de les característiques predominants d’aquest tipus de societats que tenen la casa com a unitat de parentiu. Així, cases que presenten a primera vista una mateixa morfologia o composició del grup domèstic, tenen com a base material de la seua organització domèstica la migració dels hòmens. Sorprengué l’arxiduc Lluís Salvador que “les dues terceres parts aproximadament dels hòmens adults i jóvens de la part baixa i una tercera part de l’alta de l’illa són mariners (…) col·locats als vaixells nacionals dedicats al comerç amb Amèrica del Sud, del Nord o les Antilles espanyoles, naveguen per espai de sis fins a dotze anys amb interrupcions més o menys llargues i després de procurar-se així l’estalvi d’uns centenars o milers de duros, es retiren al país natal on passen la resta dels seus dies transformats en llauradors o pescadors o tot alhora”. Era una emigració principalment temporal, però hi hagué una part de la població que emigrà definitivament. Els estalvis i la possibilitat de compra d’aquestes llegítimes donaren lloc a una important transformació en la distribució de la propietat de la terra. Era valorada positivament la tornada a l’illa per casar-se. Els emigrants compraven terres i construïen cases noves —amb teulada de doble vessant i finestres més grans— que trastocaren el model jeràrquic de grans cases amb un únic hereu d’un patrimoni indivisible. Ara l’herència es divideix entre els germans tot i que es dóna preferència —sobre la casa o els béns de producció— al germà o germana que cuida els pares quan aquestos són majors. Per acabar, s’ha de fer esment d’un tret que sovent s’ha tractat descontextualitzat, el matrimoni entre parents a Formentera, tot i que el matrimoni entre consanguinis és estadísticament inevitable en una població petita que practica un alt percentatge d’endogàmia local, fins i tot al nivell de parròquia. No cal oblidar que l’Església ha modificat històricament els seus criteris sobre els graus de consanguinitat i que més de la meitat de les dispenses matrimonials sol·licitades pels formenterers cauen dins el darrer grau de prohibició. Aquest grau, cosí/-ina tercer/a, a Formentera és entès com un parent llunyà amb el qual ja no es tenen obligacions de parentiu, però se’l reconeix com a parent, és a dir, ni massa parents i vesins, ni massa estranys o allunyats. El control social que suposa el festeig amb la supervisió constant de la generació superior sobre els fadrins, introdueix les consideracions de tipus econòmic, on l’estatus de la casa dels contraents es té molt en compte per establir la compatibilitat matrimonial. Prova d’aquest pes, és que a les dispenses matrimonials, a més de l’“estretor de l’illa”, també s’expressaven criteris econòmics com ara la conservació del patrimoni i la falta de dot o pobresa. La rigidesa del sistema matrimonial tenia la seua contrapartida en les fuites, que permetien accelerar el procés de formació de la parella. [SCF]

La vinya i el vi

Com la sega o la matança, l’elaboració del vi era una de les activitats que, realitzades en un moment puntual de l’any, a Formentera durant la segona quinzena d’agost i la primera de setembre, proveïen la família d’un bé de consum per a un cicle anual. La vinya, un cop secs els pàmpols, entrava en un període de repòs fins als mesos de gener o febrer, quan es podava i, si s’esqueia, es murgonava, sempre abans del nou brostat: “sa vinya espera l’amo fins març”, deia una dita popular. A la poda de gener o febrer seguia la primera llaurada i l’escurat de socalls. Les següents operacions tenien lloc a l’entrada de la primavera, amb l’esbrostat, consistent a eliminar els tanys improductius (brostes, ulls bessons i braguers) mentre eren tendres, i la segona llaurada, acció que es coneix com esmagencar. Les agressions externes a la vinya es combatien amb l’ús de recursos com el sofre per contrarestar l’acció dels fongs que sollaven el raïm, els espantaocells contra les aus i els cocons artificials de vidre o test plens d’aigua contra l’acció de les sargantanes. En les vinyes tradicionals es plantava tota classe de raïm: el de menjar (varietats com el palop blanc i el negre, la mamella de vaca, el manset, el maçanet, el mula i el giró i giró boval) i el de fer vi, tant de color blanc, més resistent a les diverses agressions biològiques o meteorològiques, com de color negre, a fi que s’asseguràs sempre un mínim de collita. També es plantaven unes varietats o altres de raïm en atenció a les característiques de la vinya: si aquesta no estava protegida de parets, se sembraven parres de varietats com el fogoneu, que creixien arran de terra i no eren afectats per les ventades. Entre les varietats de raïm per fer vi cal destacar el monastrell, la garnatxa o granatxa, el serra, el batista i la ferrana, entre els negres, i el valent blanc, el morsacà i la granatxa blanca entre els blancs. Les vinyes es plantaven els mesos de gener o febrer, després d’esbarrancar el terreny extraient-ne el sòl rocós fins a una profunditat de quatre palms. Els peus es fixaven de dues maneres: de gaveta, en un clot de quatre palms de profunditat per quatre de llargària on el sarment es cobria de terra agafant forma d’ela; o d’estaca, obrint pas al sarment amb una perforació vertical feta amb estaques de diferents gruixos. La collita del raïm es realitza l’agost o el setembre depenent del lloc: a la zona alta de l’illa, la Mola, la maduració del raïm es retarda fins setembre, mentre que a la part baixa el fruit de la vinya es pot començar a tallar després del dia de la Mare de Déu d’agost. Normalment, el raïm es deixa assolellar un període variable de dies abans de la fonyada, ço és, la conversió del raïm en suc que fermenta dins el cup, d’obra, o el cubell, de fusta. La fermentació, espontània i sense la intervenció de cap mecanisme regulador de pressió ni temperatura, dura entre un i vuit dies, depenent de les característiques del vi que es vol obtenir: el caldo anomenat vi bambo només ha estat dins el cup o cubell el temps necessari perquè el suc se separi de la brisa, que és com s’anomena el conjunt de les rapes, les pells i les llavors, o grinyalons, del raïm, després d’una incipient fermentació que s’interromp per reprendre’s dins de les bótes. Aquest vi és més clar de color, dolcenc de sabor i espès de paladar. L’opció més habitual és la de deixar el suc del raïm dins el cup o cubell durant una setmana abans de passar-lo a les bótes. Durant aquest període de temps, la brisa no solament se separa del suc sinó que sura i forma una crosta que impedeix que el suc en fermentació tengui contacte amb l’aire i altres agents com els insectes. La memòria popular recorda les ocasions en què se submergia dins el cup, abans de la fermentació del suc, una peça de carn fresca que es dissolia durant el bull i que proporcionava fortalesa al vi. En algunes cases la brisa es removia regularment i s’evitava que es ressecàs en la superfície, o es mantenia tothora submergida amb l’ajut d’unes tapes del mateix diàmetre que el cubell, apuntalades al sostre o aguantades amb pedres o blocs per evitar que la pressió de la brisa en pujar les desplaçàs. Amb la mateixa finalitat, alguns cups es tapaven amb taulons, a pesar que, de normal, es deixaven oberts. L’operació de passar el vi del cup o cubell a les bótes s’anomena trascolada. Es comença retirant la part de la brisa que ha estat en contacte amb l’aire, que pot provocar, si entra en contacte amb el vi, que aquest es torni agre o s’espunti. Amb aquesta brisa de superfície s’elabora el vinagre. Fet això, el suc del dipòsit on s’ha produït la fermentació passa, a través d’una aixeta, a una cocona o tina, des d’on es duu, amb pitxers o poals (modernament amb bombes elèctriques) a les bótes. S’evita el pas de grinyalons amb una restanyada o filtre fet de tanys de frígola que es fixa a l’interior del dipòsit de fermentació. Ja a les bótes, el vi reprèn la fermentació, o el bull, fins novembre, aproximadament, que és quan es pot consumir l’anomenat vi nou, denominació que s’oposa a la de vi vell, que fa referència a l’elaborat l’estiu anterior. Amb la brisa que roman dins el cup o cubell després del raig s’elabora el vi anomenat premsa, obtengut després de passar pel premsó aquesta brisa, que és escorreguda. Per a la darrera premsada es reservava la brisa resseca que s’havia retirat al principi del procés, amb la qual s’elaborava el vinagre. Algunes cases inverteixen el procés de la trascolada, començant per la premsa: de la superfície del suc fermentat es treu la brisa amb una forca o un gambaner i es premsa, evitant així que es mescli amb el vi pols, terra o arena, la qual no sura, sinó que es diposita al sòl del cup. Altres cases deixen part de la brisa dins el cup o cubell, fan una nova fonyada amb menor quantitat de raïm, hi afegeixen aigua i hi aboquen algunes estelles de mates aromàtiques com la ginebra per elaborar el que s’anomena vineta, un vi de forta coloració, però de baixa graduació, apte per al consum en major quantitat, en èpoques de calor. Els pans o coques de brisa premsada eren donats per menjar al bestiar. El vinater disposava d’una àmplia gamma de recursos per dotar el seu vi de les característiques desitjades: l’afegit d’aigua (com a màxim, la mateixa quantitat en litres que el raïm perdé en quilos assolellant-se) o algun licor al suc immediatament després de la fonyada, la retirada total o parcial de les rapes de la brisa per reduir l’aspror del producte final o les bafarades de plantes aromàtiques (fonoll, ginebra, frígola o romaní, principalment) a les bótes un cop llestes per a la trascolada. Una de les feines associades a l’elaboració del vi era l’amarat dels recipients de fusta que havien de contenir el suc: cubell, bótes i, si era el cas, les portadores o mitges bótes amb anses que servien per transportar el raïm collit tot evitant que se’n perdés suc durant el transport en carros. L’amarat es feia amb aigua dels pous o a la vora del mar i a l’estany des Peix i servia per dilatar la fusta d’aquestos recipients mitjançant la humitat, a fi d’evitar que suassin per les escletxes de les doges, amb les consegüents pèrdues de líquid. L’elaboració del vi generà el seu propi sistema de creences o supersticions: cap de les tasques principals es realitzava en divendres, ni hi participaven dones amb la menstruació. Així mateix, no es permetia menjar ceba crua el dia de la fonyada ni el de la trascolada, per evitar que el vi es fes malbé. Tampoc els sarments podats de les vinyes es cremaven abans de la següent podada, perquè es creia que això perjudicava la plantació. Els cicles lunars eren tenguts molt en compte, com en la resta d’activitats agrícoles, a l’hora de planificar les feines de la vinya i la fabricació del vi: podar en lluna nova feia allargar els sarments; en lluna vella, feia granar més el raïm. La fonyada i la trascolada s’havien de realitzar en la mateixa lluna, creixent o minvant; si els dos processos es feien en llunes diferents, el vi corria el risc de sortir tèrbol. Durant els mesos que segueixen la trascolada, el vi es podia canviar de bóta amb una operació que, com en el cas de l’oli, es coneix com tarar. D’aquesta manera, el vi s’airejava i se separava del sediment acumulat dins la bóta en què fermentà inicialment. Acabada la fermentació dins les bótes, aquestes són amorterades amb un pinyot d’argila o calç sobre el forat d’entrada que impedeix que l’aire hi entri, fins que el vi ha estat consumit. La quantitat total de vi produïda a cada casa es mesurava en quarters, cadascun dels quals equivalia a set litres i mig. Normalment, el vi de Formentera, que amb l’arribada de l’economia turística començà a anomenar-se pagès com molts altres elements del món tradicional, aguantava en bones condicions durant tot un any, coincidint amb el cicle del seu consum o intercanvi per altres béns. Passat aquest període, solament la perícia dels vinaters aconseguia vèncer o, com a mínim, retardar l’acció dels bacteris que, dins les bótes, alteraven el líquid. Un cop consumit el vi d’una bóta, aquesta es netejava exclusivament amb aigua, sacsejant-la ocasionalment amb l’ajut d’alguns grapats de pedres petites o una cadena que, posades dins la bóta, facilitaven que es desprenguessin els sediments (la cacassa, més pastosa, i la morcada, partícules en suspensió dins el líquid) de les seues parets interiors. Un altre tipus de vi tradicional era el vi dolç, que s’elaborava bé seleccionant les varietats més dolces del raïm, aixafant-les en un gibrell i posant el suc a fermentar directament dins una boteta; o bé bullint part del most en una olla fins espessir-lo i col·locant-lo en ampolles. Amb un procediment semblant a aquest darrer es fabricava l’arrop, espècie de melmelada de raïm que es guardava en pots i es consumia untant-ne llesques de pa. També s’elaboraven panses amb les varietats de raïm amb pell més gruixuda i suc més dolç (maçanet i grec), que s’assecaven en el mateix tany de raïm. [VFM]

Mitologia i creences populars

A Formentera, la rica mitologia eivissenca poblada d’éssers fantàstics (fameliars, follets, barruguets, crespells, etc.) no arribà a arrelar amb la mateixa vitalitat que a la pitiüsa gran. De fet, algunes d’aquelles denominacions solament sobreviuen en frases com ser un barruguet o tenir follet amb què hom es refereix a infants entremaliats o persones inquietes o nervioses respectivament. En canvi, en la cultura popular tradicional arribà a florir un complex univers de supersticions i creences associades a les diverses esferes de la vida dels habitants de Formentera (oficis, activitats específiques, etc.) i la seua relació amb l’entorn físic (indrets geogràfics, flora i fauna, etc.). D’entre els àmbits d’abast general, un dels que es mostra amb més concentració de creences és el que fa referència a la salut i les malalties: amb la denominació de mal aire es coneix el cas d’aquelles persones que, de forma més o menys sobtada i sense una causa objectivable, són víctimes d’alguna dissort que els afecta físicament (estrabisme, coixesa, etc.). Els mals aires eren atribuïts a pràctiques concretes (per exemple, adormir-se sota una figuera o dormir despullat) o a malastrugances provocades per algun fetiller. En aquest darrer cas, es podien contrarestar amb algun ritual, com per exemple vestir els infants amb alguna peça de roba girada o col·locar-los un rosari entre els bolquers. La malaltia en els animals domèstics o el ramat era respectada i interpretada com una mena de gràcia: si la malura s’havia aturat en un animal, no afectaria els habitants de la casa, motiu pel qual l’animal malalt no era mai sacrificat. L’expressió caure en hora equivalia a desorientar-se, amb el risc de perdre’s i perillar; el remei en aquestes ocasions consistia a canviar-se les espardenyes de peu. Certes activitats no es podien realitzar en determinades èpoques o períodes de la vida: tallar les ungles a un infant de menys d’un any el convertiria en lladre; tallar-li els cabells li impediria créixer; no solament la higiene personal, amb la neteja del cos i els cabells, sinó també formatjar era contraindicat en les dones durant la menstruació, perquè les mateixes herbes que encallaven el formatge podien encallar la sang. La idea de la mort nodreix un altre extens conjunt de supersticions: com a l’illa d’Eivissa, el missatge amb la nova d’una defunció havia de ser transmès forçosament a algun veí, i si això no era possible, havia de ser comunicat a alguna pedra o planta; la casa on havia mort algú no podia ser emblanquinada fins passat un any i solament s’obria durant aquest període una de les dues fulles exteriors de les portes. Si el difunt era pescador, es guixaven a la seua embarcació unes ratlles negres. Eren indicadors de malastrugança o dissort l’udol dels cans i el cant dels galls durant les hores centrals del dia; en canvi, la presència pròxima d’una olibassa s’interpretava com un avís que convidava qui la veia a canviar d’activitat o abandonar un determinat camí o drecera que estigués seguint. Jugar a fer girar una cadira sobre una de les quatre cames era premonició de disputes. Per allunyar el fantasma de la pobresa, s’evitava llençar l’escombrada del sopar i no es granava mai la casa ni el dia de Nadal ni la Mitjana Festa. Es considerava un auguri favorable néixer vestit, és a dir, arribar al món embolicat amb el teixit placentari, que s’assecava i es conservava per cosir-ne fragments en la roba dels benaventurats i proveir-los de fortuna en la seua vida. A Formentera tengueren fort arrelament les creences associades a la menstruació: en aquest període les dones no podien treballar ni en la matança del porc ni en l’elaboració del vi, ni en la fabricació del pa, a risc de motivar que aquestos aliments es fessin malbé. D’altra banda, cap d’aquestes activitats no es realitzava en divendres, creença que es vincula a la significació religiosa del Divendres Sant. De fet, bona part de la superstició popular enllaçava amb les fites simbòliques del calendari religiós: el dia de Tots Sants i el dia dels morts se solia deixar un llum encès tota la nit, que guiava les ànimes, i no es podia anar a pescar, perquè hom treia del mar caps de mort. El dia de cap d’any no s’havia de feinejar, perquè la feina que es feia aquest dia s’arrossegava tot l’any. Quan es batejava un infant, l’aigua amb què es rentava la roba de la cerimònia no es llençava, sinó que es feia filtrar pel sòl de la casa del carro o de la casa del vi, a fi de conservar la benedicció dins els límits de l’habitatge. D’entre les activitats pròpies de la Formentera tradicional, la pesca generà el seu propi nucli de creences: cremar canyes o xiular a bord d’una embarcació feia venir vent; el vapor emanat dels avencs indicava que no faria vent i es podia anar a pescar. Així mateix, l’agricultura solia regir-se pels cicles lunars: la lluna nova era la indicada tant per podar parres i arbres fruiters com per tondre les ovelles, perquè tant la llana com el brancam allargava més. Els pans esdevengueren una veritable metàfora de la prosperitat i el sosteniment econòmic en un món de pagesos i pescadors: no solament es beneïen amb la forma de la creu en el moment de posar-los a llevar i, un cop cuits, de fer-ne llesques, sinó que també s’evitava posar-los capgirats sobre la taula, perquè representaven el risc de trabucar dels vaixells a alta mar. Les oracions i precs específics per determinats tràngols de la vida són un altre dels exponents de la religiositat que abrigava aquestes supersticions. Entre aquestes oracions destaca la usada per tallar fiblons, és a dir, conjurar el risc que aquestos fenòmens meteorològics suposaven per a les collites i les vides dels habitants de l’illa. El ritual s’acompanyava amb algun objecte de tall (ganivet o tisores) que es manipulava mentre es pronunciava l’oració, només coneguda d’una persona que, en transmetre-la a altri, romania desposseïda de la facultat o el poder d’usar-la efectivament en ocasions futures. La nit de Sant Joan, com a l’illa d’Eivissa, concentra un rosari pintoresc de creences predictives associades al festeig, el matrimoni i la fertilitat, així com també a l’obtenció de plantes remeieres, que presenten aquest dia el punt òptim d’efectivitat. Si la matinada del dia de Sant Joan els porcs dormien plàcidament, era indici que s’entrava en una estació productiva; si aquell matí grunyien, era indici que pressentien un estiu d’escassetat. La bruixeria tenia també un lloc destacable en l’imaginari col·lectiu, fins al punt que més d’una casa havia arribat a abandonar-se arran del fet de veure-hi por, expressió amb què hom es referia a l’acció dels mals esperits o a la intervenció d’un fetiller. La memòria popular vincula l’abandó de les cases velles de can Maians des Pujols, prop de l’estany Pudent, a aquestos fenòmens, que es manifestaven, en aquest i altres casos, a través de sorolls espaordidors, desaparició o canvi d’ubicació d’objectes, presència de persones o animals solament copsable per una persona i invisible per a la resta de les que l’envolten, putrefacció d’aliments, etc. En relació a això, la provocació de por i l’alimentació verbal i interessada de creences no era una pràctica desconeguda en la Formentera tradicional; un joc intimidatori, en definitiva, a vegades agressiu, que delimitava territoris, equilibrava tensions i permetia tant mantenir la privacitat d’un festeig com encobrir una operació de tràfic de contraban. El personatge de sa jaia blanca, figura humana embolicada en un llençol i en correria nocturna, aporugadora d’infants, és l’exponent més conegut d’aquesta escenografia parapsicològica. [VFM]

Gastronomia

La cuina tradicional formenterera presenta les mateixes característiques que la cuina eivissenca: una dependència quasi absoluta dels productes autòctons, tant de la mar com del camp, condicionada per l’aïllament secular de les illes Pitiüses. Aquest mateix factor d’insularitat explica, al seu torn, les poques peculiaritats observables de la gastronomia formenterera enfront de l’eivissenca, totes elles relacionades amb l’accés a determinats productes. A la Pitiüsa menor, efectivament, hi són presents els mateixos productes gastronòmics que l’escriptor Joan Castelló Guasch recopilà al cèlebre llibre Bon profit! El llibre de la cuina eivissenca: les verdures, els cereals i els llegums, on destaquen plats com el cuinat, les farinetes de blat mòlt o les sopes amb col; els arrossos de peix o de carn, quasi tots “brouosos” i d’on es poden ressenyar l’arròs de matances, l’arròs amb col, l’arròs amb tord i l’arròs amb pinya de col i alguna varietat de peix d’escorxa com el vinagró; els bullits i guisats, d’on destaquen el bullit d’ossos de porc i un assortit de guisats com els d’ous, de bestiar o de tortuga; les carns, sovent elaborades amb frites com la de freixures, la de matances o la de bestiar; el peix, producte que proveeix un ventall amplíssim d’especialitats: frites, bullits, arrossos, guisats, etc., i, per últim, els escabetxos i l’assortit de coques, elaborades amb diversos ingredients: pebreres, sofregits de ceba i tomata, formatge, peix d’escorxa, verdures, sobrassada, etc. Pel que fa a les postres i dolços, són presents a Formentera les manifestacions més característiques de la rebosteria pitiüsa: els bunyols, el flaó, les orelletes, els macarrons de Sant Joan i la greixonera. La majoria dels plats tradicionals s’associen a un moment de l’any o a una data assenyalada: és el cas dels menjars vinculats a la matança del porc o les especialitats de Nadal, com la salsa, que a Formentera s’elabora, a diferència del costum predominant a Eivissa, conservant la pell torrada de l’ametlla, fet que li proporciona el característic color fosc. Es coneix com menjar aparellat els plats que s’acostumen a menjar junts i que resulten de dues fases de la preparació. És el cas, per exemple, del bullit de Nadal, amb xulla i carn d’aviram i porc, de la qual s’ha extret el brou per a la salsa; o del bullit de peix, el brou del qual es consumeix prèviament en sopa. Algunes especialitats gastronòmiques són el reaprofitament d’anteriors elaboracions, com el cas dels sofrits de patates i carn, consistents en el saltejat en oli del bullit del dia anterior amb l’afegit d’algun ingredient nou, com l’all o el juvert. Alguns plats són molt més populars a Formentera que no a Eivissa, com el guisat de virot, a causa de la major facilitat d’accés als productes específics. Molts dels plats de la cuina tradicional han estat incorporats a les cartes dels restaurants, obeint a fenòmens de demanda propis de l’economia turística. Això ha popularitzat l’adjectiu pagès associat a alguns d’aquestos plats, tot fent participar la gastronomia de la tendència minoritzadora i folkloritzant que des dels inicis de l’economia de mercat ha englobat altres manifestacions culturals autòctones com la llengua catalana, la cançó popular o les danses tradicionals. Així, la popular amanida pagesa no és altre que l’amanida de bescuit i peix sec, plat elaborat amb ingredients com tomata, ceba i patata bullida i peix d’escorxa (rajades, cassons, vinagrons, etc.) assecat a la vora del mar. El bescuit formenterer, així mateix, testimonia la supervivència d’arcaismes lingüístics: a diferència d’Eivissa, on sol designar una coca dolça i tova, a Formentera s’utilitza el mot per referir-se, amb fidelitat etimològica, al pa cuit dues vegades i deshidratat, emprat des de temps antics per alimentar els exèrcits i les tripulacions dels vaixells durant les llargues travessies. [VFM]


- - © Enciclopèdia d'Eivissa i Formentera - Consell Insular d'Eivissa i Formentera - - inici